Welcome.KG
Flowers.KG E-money.KG Forum.KG Flirt.KG
Добро пожаловать в Кыргызстан!
О Кыргызстане | Экономика | История | Фотогалереи | Охота | Манас | Заповедники | Иссык - Куль
  На главную страницу / О Кыргызстане / Культура / Обычаи и обряды

Обычаи и обряды


Обычаи, обряды и материальная культура кыргызского народа прошли сложный путь исторического развития. Формирование основных характерных признаков происходило в тесной взаимосвязи с тюрко-монгольской этнокультур ной средой. В поисках лучших пастбищ и вод ных источников скотовод вместе с семьёй и сво им родом часто переходил из одного места в дру гое, где вступал в хозяйственные, торговые, семейно-брачные отношения, как с родственны ми племенами, так и с чужими. Происходил обмен информацией, культурными ценностями, трудовыми навыками, взаимное обогащение культур и хозяйственно-бытовых технологий. Дея тельность кочевника и его семьи была направле на на создание материальных ценностей и укрепление безопасности.

На каждом этапе развития материальной куль туры, обычаев и обрядов происходили существен ные изменения. Вся культура, образ жизни, идеологические представления и т.п. находились в состоянии постоянного обновления и совершенствования. Не было застывших, замкнутых систем. Наоборот, проявлялось постоянное стремление к новизне, к аккумулированию эт нокультурных достижений племён и народов. Кыргызы не случайно говорят: «Элуу жылда эл жанырат» т.е. по прошествии 50 лет сам народ и его культура обновляется. В этой пословице выражено народное понятие об историческом отрезке времени, философия истории.

Если всю двухтысячную историю кыргызского народа разделить на этот отрезок времени, то народ самообновлялся 40 раз. С др. стороны, благодаря сильным семейным, родственным, племенным традициям, любви и преданности к своему народу, отечеству, естественному стрем лению к самосохранению народ из поколения в поколение передавал самое лучшее, самое цен ное из опыта жизни предыдущего поколения. Поговоркой «Атан барда элди тааны, атын барда жерди тааны» — «Пока жив отец, познай народ, пока на коне, познай землю», умудрённый жизнью аксакал и знакомил своего отпрыска с окружаю щим миром.

Межпоколенная передача историко-культурных традиций у кыргызов имеет особое значение в деле социализации и этнизации молодого поко ления. Существует целый ряд институтов, посредством к-рых совершался процесс просвеще ния. Вершиной народной памяти о прошедших героических событиях в истории кыргызского народа является величественный эпос «Манас». В его почти полумиллионных стихотворных стро ках охвачен весь спектр культуры и быта, семьи и брака, обычаев и обрядов, идеологических воз зрений и др. компоненты кыргызского народа. Сам процесс передачи навыков сказителя эпоса у кыргызов представляет собой целый комплекс обряда посвящения в «манасчи». Культурные традиции, обычаи и обряды имеют мощный положительный потенциал, способный воспи тать гармоничную личность, крепко стоящую как на традициях своего народа, так и успешно впи тавшую достижения современной цивилизации.

Основные комплексы обычаев, обрядов кыр гызского народа, его материальная культура и в условиях современной техногенной цивилизации составляют органическую часть культуры нашего народа. В 20 веке народ подвергся револю ционным изменениям. Многие обычаи, обря ды вышли из употребления, но многие стороны материальной культуры сохранились и получили дальнейшее развитие в трансформированном виде, как главные, составляющие этническую особенность, элементы традиционной куль туры.

Обычаи и обряды у кыргызов представляют собой богатый и сложный по своему содержа нию этнокультурный комплекс. В нём переплелись обычаи и обряды, возникшие в различные исторические эпохи, на разных уровнях социаль но-экономического и культурного развития. Идеологическое освещение обычаев и обрядов имело синкретический (смешанный) характер, в них наряду с исламскими традициями можно обнаружить целый пласт доисламских верований, культов и обычаев. В отдельных случаях, послед ние имеют доминирующее значение, например, обычаи и обряды, связанные с жизненным цик лом чел., различные культы и т.д. Также силь нейший отпечаток оставили на характере и функ ционирование обычаев, родоплеменные и пат риархально-байские отношения. Все обычаи и обряды можно условно классифицировать сле дующим образом: обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом чел., со сватовством, по молвкой, свадьбой, похоронно-поминальным циклом, календарём, кочевкой, материальным объектами культуры и др.

Обычаи и обряды, связанные с рождением ребёнка. Рождение ребенка считалось у кыргызов с амым главным и радостным событием в жизни сем ьи и рода. Его благословляли на долгую и счастливую жизнь седобородые аксакалы, умуд ренные опытом и имеющие большое уважение сред и аильчан, пожилые женщины. Ребёнок в семье — это продолжатель рода и его традиций, с имвол бессмертия народа. Поэтому ещё до рожден ия ребенка беременную женщину всячески оберегали от тяжёлых домашних забот, запрещали выходить за пределы аила без сопровождения , всякими магическими действиями обере гали от нечистых сил и злых духов. Для предох ранения от них беременная женщина прибегала к разным амулетам. Она обязательно привешивала к своей одежде амулет «тумар» с зашитым в неё изречением из корана, также амулет из когте й медведя «аюу тырмагы», лапы филина «укунун тырмагы», охраняющий от «кары» и «албарсты». Амулет носили по левую сторону груди, возле плеч a . Для охранения рожающей женщины от злых духов во время родов в юрте днём и ночью го рел огонь. Около очага клали нож остриём к д вери. На решётчатый остов юрты — «кереге», над головой женщины вешали заряжённое ру жьё. Эти предметы, по поверью, отпугивали и отг оняли злых духов и вредоносные силы.

По обычаю первой пищей новорожденного явл ялось топленное коровье масло — «сары май», к-рое ему давали сосать, затем надевали первую рубашку — «ит кейнек» — собачья рубашка. Её шили из лоскутов белой ткани, взятой из белья у старого человека или у многодетной уважаемой старой женщины. Эту рубашку иногда снача ла надевали на собаку (прикасаясь к его туло вищу), а затем на ребёнка, отсюда её название. Все эти действия связаны с поверьем «ырым»: прожить долгую и счастливую жизнь, быть здо ровым и выносливым...

По случаю рождения младенца существовал целый ряд действий, наполненный необычной радостью. Это «суйунчу» — оповещение, с целью получить подарок за сообщение радостной вес ти, «корундук» — подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, «жентек» или «бе шик той» — пир, к-рый устраивают в честь но ворожденного всем сородичам. Особое значение придавали наречению имени — «ат койуу». По обычаю женщина не давала имя ребёнку. Эта миссия предоставлялась уважаемому чел. в аиле или «азанчы», приглашённому к тому моменту или тому, кто первым увидел новорожденного. При наречении имени новорожденного внима тельно осматривали, обращали внимание на ха рактерные черты и после этого давали имя, к- рое должно было соответствовать ребёнку.

Особыми действиями сопровождался обряд укладывания ребёнка в колыбель — «бешик». Старая женщина, укладывая ребёнка в колыбель говорила: «Менин колум эмес, Умай-эне, Батм а, Зууранын колу», — «Не моя рука, а рука матери Умай, Фатимы, Зухры; «Умай-эне уйку бер, бешик ээси бек сакта» — «Дай крепкий сон мать Умай, крепко храните хозяина колыбели». Пе ред укладыванием в колыбель, к-рую устраивали на сороковой день рождения ребёнка, его омы вали тёплой водой из сорока ложек — «кырк ка шык сууга киринту», стригли утробные волосы — «карын чач», вместо «ит койнок» надевали др. рубашку — «кырк кейнек». Её шили из сорока лоскутов различной материи, к-рые мать или бабушка ребёнка выпрашивали у соседей, у старых людей. В этот день пекли обрядовые сорок лепешек на масле — «май токоч» или маленькие блины на сале — «кырк челпек» и раздавали их сорока детям.

По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих глаз. Этой цели служили различные аму леты, к-рые привешивали к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представля ли собой различные части животных и птиц, бисер. Если в семье не выживали мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу брас лет, продевали в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку.

Обрядовые акты в отношении новорожденного малыша изобилуют наличием самых различных действий магического, анимистического ха рактера. Всё это говорит о том, что сохранение и умножение потомства, считалось у кыргызов главной заботой, смыслом существования. Благополучной считалась семья, имеющая десять и более детей. «Балалуу уй-базар, баласыз уй-мазар» — «Дом с детьми — базар (в смысле весе лая, счастливая семья), дом без детей — могила» — говорили кыргызы. Обычай иметь многочисленное потомство зародился ещё в глубокой древности, когда многолюдный род успешно справ лялся с внешними опасностями. В условиях патриархально-феодальных отношений, когда патриархальная семья являлась главной эконо мической единицей общества, семья, имеющая много детей, боковых родственников (большая нераздельная семья) существовала гораздо бла гополучнее, нежели малочисленная .

Когда ребёнок начинал делать первые самостоятельные шаги, устраивали празднество «ту шоо кесуу» — обряды, посвященные первым шагам ребёнка. Для этого ребенка выводили и ставили перед юртой, перевязав ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити обязательно должны были быть белой и чёрной расцветки — «ала жип». Они символизировали борьбу двух начал — света и тьмы, добра и зла. Жизнь чел., по представлениям кыргызов, состояла, как из светлых, радостных дней, так и горестных. Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям.

Обряд «тушоо кесуу» начинался обычно в утреннее время (10—11 часов). С противополож ной стороны юрт, где стоит ребёнок с перевя занными ногами, навстречу малышу по команде начинали бег «жарыш» дети в возрасте с 8 до 12 лет. Тот, кто из них прибегал первым, брал в руки нож, к-рый ему давал один из родственников малыша, разрезал путы на его ногах. Этот нож он забирал себе, кроме того, получал небольшой приз. По желанию участников торжества бег повторялся несколько раз: бежали дети более старшего возраста, затем взрослые. Победитель каждого забега разрезал новые путы, забирал нож, получал приз. Цель этого забега — магическим путём сделать так, чтобы ребёнок быстрее научился самостоятельно ходить. Этот обряд в основных чертах функционирует и в настоящее время.

Переход из одного половозрастного состоя ния в др. также совершался выполнением опре делённых обрядов и действий, при этом, чем старше возраст, тем меньше становились обря довые действия. Мальчикам в возрасте 3,5 или 7 лет (обязательно в нечётное число), согласно исламским установлениям, устраивали обреза ние — «суннет», девочкам в 9—10 летнем возра сте устраивали обряд заплетения кос. В этот день девочке расплетали две косы, к-рые она до сих пор носила около ушей или сзади, и запле тали до 20 маленьких косичек. С этого момента она становилась взрослой. Менялась её одежда, усложнялись правила поведения: она старалась держаться скромно, избегая играть и бегать с деть ми, соблюдая определённый этикет. Существо вали обычаи первой посадки на лошадь — «атка мингизуу», первое бритьё усов — «мурут серпуу». При достижении отрочества отец резал скот и отправлял сына к одному из родственников или друзей. Те устраивали обряд бритья (подравни вание) усов, дарили ему лошадь и отправляли обратно.

У кыргызов существовал собственный календарь из двенадцатилетнего цикла, обозначаемый названиями животных. Каждый цикл из двенадцати лет кыргызы называли «мучол». При подсчёте первого двенадцатилетнего цикла до бавлялся один год внутриутробного периода жизни ребёнка, т.е. «бир мучол» — 13 лет, «эки мучол» — 25 лет и т.п. Дни рождения отмеча лись, по обычаю, только в годы завершения 12- летнего цикла (в 13, 25, 37 и т.д.). В первый раз 13 лет, «мучол» отмечали торжественно, резали барана, приглашали родственников, друзей. Имениннику в этот день надевали красную рубашку и давали напутствия. У кыргызов существовало поверье, что в год «мучол» в организме чел., происходят изменения, он может сильно заболеть. Поэтому за несколько месяцев до «мучеол» он должен раздать др. свою старую одеж ду, давать пожертвования — «кол кайыр», резал скот и раздавал — «садага чабуу». После этого ритуала родители полностью доверяли сыну са мостоятельно пасти скот, участвовать в различ ных развлечениях.

Обычаи и обряды, связанные со сватовством, помолвкой и свадьбой. Они представляют собой уникальное явление культуры кыргызского на рода. К женитьбе относились очень серьёзно и ответственно, старались породниться со знатны ми семьями, родами — «тектуу эл менен». От ношения — «куда соек» — родственников жени ха и невесты у кыргызов отличаются подчёркну тым уважением и вниманием. Даже при худших отношениях принято было протягивать руки помощи «Куданын жаманы суу кечирет» — «Пло хой сват поможет на переправе», при трудностях можно рассчитывать на помощь родственников со стороны жениха или невесты.

По обычаю существовали ранние формы сватовства — «кудалашуу», ещё не родившихся детей — «бел куда», и младенцев — «бешик куда». В первом случае, о будущей свадьбе ещё не ро дившихся детей договаривались преданные друг другу друзья, или совершенно чужие люди, но в самый трагический момент протянувшие руку помощи. При этом давали клятву породниться на веки — «сөөктешуу», подтверждали это слово ритуальными действиями — «ок тиштоо» — при касание зубами к стреле лука, «чыпалактын ка нын соруу» — сосание крови безымянного паль ца друг у другу (делали надрез на пальце), «чыр пык кыркуу» — надламывание ветки, «шилекей алышуу» — обмен слюнями и т. д. Если по жиз ненным обстоятельствам женитьба детей не уда валась, то они оставались клятвенными друзья ми «анттуу дос», «акыреттик дос». При обычае «бешик куда» — Колыбельных сватов — родители будущих супругов друг к другу обращались со сло вами «куда» — сват, «кудагый» — сваха. Все род ственники и аильчане хорошо знали намерения сватов. Согласно обычаю, родители будущего жениха надевали на ухо маленькой девочки серебряные серьги —«сойко салуу». Существовал обычай добрачных свиданий жениха и невесты «күйөлөө» или уйдун жанына баруу» — зятевание или знакомство с зятем. Этот обычай освещался нормой обычного права и имел серьёзное значе ние в подготовке к свадьбе. Задолго до свадьбы жених со своими близкими друзьями останавливались недалеко в стороне от аила невесты. Для свидания будущих молодожёнов специально ста вили юрту со всеми убранствами. На свидании устраивались различные молодёжные игры, раз влечения — «кыз ойнотоор». Прежде чем войти в юрту, где его ожидала невеста со своими под ругами, он с наружной стороны юрты через не большое отверстие должен был сбить головной убор невесты «ш ө к ү л ө » — «такыя сайуу». Если он не задевал головного убора невесты, то по пытка повторялась несколько раз. Всё это со провождалась весёлыми шутками. Затем устраи валось свидание жениха и невесты — «жар к ө р ү ш үү ». Устраивали такие развлечения как «та нуу» — подвязывание, «бээ кармоо» — ловля кобылы, «кыз куумай» — догони девушку и т.д. Этот акт, свидание с невестой, продолжался до утра и имел завершающий характер в подготовке к свадьбе. Наконец до свадьбы, за 15 дней до её увоза в свой аил, по обычаю жених давал угощение аилу невесты — «жыгач т ү ш ү р үү ».

Свадьба, и связанные с ней обычаи и обря ды, являются самой красочной и содержатель ной частью всего обрядового комплекса. В день приезда родителей, родственников жениха в аиле отца невесты устраивали грандиозный свадебный пир — «кыз узатуу». Накануне приезда жениха девушка по обычаю, прощалась со всеми, обхо дила всех родственников, устраивала девичник для сверстниц. Сами свадебные торжества со провождались зрелищами и увеселениями, содержащими много игровых, песенно-муз. и состязательных элементов. Проводы молодухи и отъезд в аил жениха сопровождались такими обрядовыми действиями, как: «кемпир ө лд ү », чал жыгар», «кыз кыңшытуу», «жыюу-жаюу», ж ү к-к ө р үү », «укурук байтал», «орок кой», өргөө жабар», «тундук к ө т ө р үү », «уй к ө т ө р үү », «тол гоо табак», «той таратуу», были и развлечения «токмок салуу», «т ө ш ө к талашуу» и др., и конно-спортивные состязания. Перед процессией протягивали толстую верёвку — «аркан- т артуу», родители жениха вынуждены были откупиться раздачей мелких подарков. В доме отца невесты происходили главные обрядовые действия: спец. женщина открывала привезён ные родственниками жениха курджуны — «кур- «ун с өө гу», через некоторое время раздавали привезённые дорогие одежды родителям, ближ айшим родственникам невесты — «кийит». В это же время происходила ритуальная пере- яча всего выкупа за невесту — «калың». В калың» входил, в основном, скот, при этом кол-во голов различных видов скота должен был быть по девять — «тогуздан». Это число имело сакральное значение. На девяти деревян ных чашках — «тогуз табак» — подносили ритуальные блюда, предметы одежды и мелкие предметы.

Накануне свадьбы родственницы девушки устраивали обряд «чач өрүү» — расплетали девичьи косички и заплетали женские косы. Этот обряд был посвящением перехода в др. взрослую воз растную категорию. Её напутствовали добрыми словами, быть хорошей хозяйкой и верной суп ругой. В полном свадебном наряде в сопровож дении снох и молодух невесту в первый раз по казывали родителям жениха — «жуз көрүшүү», за что сопровождающие получали подарки. При проводе невесты в аил жениха существовал обы чай «кыз узатуу», к-рый сопровождался громки ми плачами, причитаниями женщин — «кошок айтуу». Согласно традиции, если девушка выхо дила замуж, то она навсегда покидала отцовс кий род, — «чыккан кыз чийден тышкары», девушка вышедшая замуж, как чужая — «кыз баш ка элдин кишиси», «девушка — человек чужого рода» — говорили кыргызы и провожали её так, как будто в последний путь.

После переезда в аил жениха устраивались такие обрядовые действия, как переодевание свадебного головного убора — вместо «шөкүлө» на её голову одевали «элечек» — белый тюрбан, посящение огню — «отко киргизүү», заключе ние брака — «нике кыюу», смотрины невесты — «келин көрүү», назначение посаженых родите лей — «окул ата, окул эне» и др. Невестка, по обычаю, не имела права называть по имени род ственников мужа — «тергөө», заменяла их др. словами. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки. Даже в глубокой старости женщ ина в дань уважения не называла имени умер ших родственников мужа, за них их имена озву чивали, кто-нибудь из присутствующих, к-рые их знали. Такие женщины пользовались боль шим уважением.

В отношении невестки существовали обычаи запрета. Помимо запрета называть по имени родственников мужа, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с не покрытой головой, босой, избегала прямой встречи со старшими родственниками мужа и т.д. Однако и сами старшие родственники мужа со блюдали особый этикет в отношении к снохе — «келин».

Ритуальное значение имел обычай посвящения огню — «отко киргизүү». Каждая родствен ная семья приглашали по очереди молодожёнов, знакомила невестку с родственниками мужа, в их честь резали скот, надевали на её голову белый платок — «ак жоолук». Белый цвет у кыр гызов символизировал чистоту, счастливый путь, счастье и чистые помыслы.

По обычаю невестка через год посещала аил родного отца — «төркүлөө», и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обыч ному праву родители невестки приготавливали приданое — «сеп», к-рое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входи ло всё, что необходимо для жизни молодожё нов: от иголки с ниткой до скота. Причём, при даное не должно было быть меньше выкупа-калыма. Многие стороны свадебного обряда в мо дернизированном виде существуют и поныне.

Обычаи и обряды, связанные с похоронно-поминальным циклом. Жизнь чел., у кыргызов счи талась высшей ценностью. При жизни старались совершить добрые дела, не обижать друг друга по пустякам, иметь большое потомство и много ско та, породниться со знатным родом и известны ми, уважаемыми людьми. «Жакшыга жанашсан жакаң агарат, жаманга жанашсан убайым менен карыйсын» — «Поведёшься с хорошими людьми ворот рубахи будет белым (в смысле будешь счастлив), поведёшься с плохими состаришься преж девременно от забот» — говорили кыргызы.

Кыргызы делили жизненные события, обстоя тельства на «жакшылык» — празднества и «жамандык» — горести, они считали, что расстоя ние между ними как между веком и ресница ми — «кабак», «каш»: «Жакшылык менен жаман дык кабак каштын ортосундай». Ко всем жиз ненным ситуациям и коллизиям чел., должен быть готовым морально-психологически. В предсмертном состоянии каждый чел. оставлял завещание — «керез», к-рое исполняли так, как того пожелал покойник. Смерть близкого чел. считалась трагедией семьи, рода. Если умирал чел. молодого или зрелого возраста, то близкие горевали вдвойне. Когда умирал молодой чел. через верхний остов юрты — «түндүк» выставля ли шест с красным флагом, если чел. средних лет — с чёрным флагом, если умирал старый человек, то выставляли с белым флагом. Это был ритуальный знак для прибывающих на по хороны гостей. В юрте, где находилось тело покойного, могли находиться только лица жен ского пола. Если умер муж, то жена расплетала волосы — «чачын жайган», царапала себе лицо и громко причитала — «кошок айткан». Все жен щины в юрте сидели лицом к стенкам и громко причитали покойного. Жене покойного только на седьмой или сороковой день позволяли соби рать волосы, для чего устраивали обряд — «чачын жыйды».

Этот цикл состоял из нескольких этапов: по хоронные обряды — оповещение о смерти — «ка бар айтуу», изображение умершего мужа — «аул көтөрүү», переодевание в траурную одежду — «кара кийүү», плач — « өкүрүү », приём и расположе ние гостей — «конок алуу», омывание покойни ка — «сөөк жуу», оборачивание покойника в са ван — «кепиндөө», проводы — «узатуу», похоро ны — «сөөкту койуу»; послепохоронные обря ды — общий плач возвращающихся с могил лю дей — «өкүрүү», раздача одежд и личных вещей покойного — «мучө», а если умирала женщина, то раздавали небольшие по размеру (50x50 см) отрезки ткани — «жыртыш», и поминальная общая трапеза — «кара аш». Поминальный цикл состоял из трёхдневки — «үчүлүгү», семидневки — «жетилиги», сорока дней — «кыркы» и годовщи ны — «аш». Последним завершался траур по по койнику. В отношении умерших и предков су ществовал целый ряд культов, основу к-рых со ставлял анимистические представления, исходя щие из идеи реального существования духов умер ших и предков — «арбак». Особо относились к духам известных, авторитетных людей, вождей, полагали, что их духи вправе требовать к себе постоянного внимания и заботливого отноше ния со стороны потомков. Живые потомки глу боко почитали предков, стремились заручиться их расположением, избегать их недовольства. Считали, что духи предков покровительствуют оставшимся в живых родственникам. Поминаль ные блюда обязательно доедали до конца, так как считали, что духи будут сыты и довольны от трапез, устроенных в их честь. Существовало представление о том, что духи умерших «арбак тар» питаются запахом мяса или сала, время от времени для семьи и родственников устраивали поминальные трапезы «жыт чыгаруу».

В похоронно-поминальных обрядах кыргызов проявлялись самые лучшие, благородные черты народа: сопереживания, общее состояние трау ра. Все родственники чётко и своевременно ис полняли свои функции: кто-то отвечал за опо вещение, кто-то за приём и расположение гос тей, кто-то за приготовление еды и т.д., общее руководство осуществлялось советом из ближай ших родственников покойного. Обеспечивались полный порядок и безопасность участников по хоронного процесса. В дни похорон проявля лись самые лучшие качества чел., умение слажен но работать в составе группы, беспрекословно выполнять указания старших, существовали осо бый такт и корректность во взаимоотношениях. Если возникали какие-то ссоры, то решения их оставляли на послепохоронное время. Проявле ние дурного характера, заносчивости, конфлик тности, безучастия в мероприятиях считалось актом неуважения к памяти покойного, такой человек немедленно отстранялся от похорон. На похоронах обязаны были участвовать все родствен ники, где бы они ни находились. Это было данью уважения памяти покойного. Никакие причины не могли служить оправданием отсут ствия кого-либо из близких покойного.

Основное бремя расходов — «чыгым» — на похороны ложилось на близких родственников и сородичей, а также на сватов — «кудалар». Каж дая группа участников привозили с собой в обя зательном порядке какое-то кол-во скота «кошум ча». В результате материальное положение се мьи покойника не ухудшалось.

Неразрывной частью похоронно-поминальной обрядности был обычай устраивать конно спортивные состязания. Они делились на ма ленькие и большие скачки. Малые устраивали в день похорон — «кемеге байге» или «көр байге», они отличались малочисленными участниками. Большие состязания устраивались на годовщи не — «аш». Они отличались многолюдностью, кол-вом больших призов и разнообразием самих состязаний. Эти состязания в полном объёме могли устроить только богатые семьи и роды. Они продолжались в течение нескольких дней и превращались в грандиозное зрелище, общена родный театр. Устраивались малые скачки — «кемеге байге»; поединки на пиках — «эр сайыш»; борьба верхом на коне — «оодарыш», «эниш»; пешая борьба — «балбан курош», козлодрание — «улак тартыш», «көкбөру»; стрельба по подве шенной на высоком месте мишени — «жамбы атыш»; различные виды скачек — «ат чабыш», среди к-рых главным считался «аламан байге», завершающий тризну по умершему. В проме жутках между крупными состязаниями устраи вались разнообразные мелкие игры и развлече ния — «майда оюндар», в к-рых участвовали и женщины. Они участвовали также в крупных, т.е. мужских поединках, как поединки на пиках — «сайыш», борьба — «күрөш», а также в скачках — «кыз кумай» и др.

В день завершения поминок «аш» устраивали обряд снятия траура — «аза кийим көтөрүү». Близкие родственники покойника, жена, доче ри снимали траурную чёрную одежду и сжигали; все котлы, на к-рых варили поминальные блюда оставляли на несколько дней в перевёрнутом со стоянии, а изображение умершего «тул» отвози ли в могилу. Только после выполнения этих обрядов семья, род покойного могли перейти к нормальной повседневной жизни. Хотя у кыр гызов не было принято называть праздником «той» годовые поминки, но о людях проживших до старости (70—80 лет) и при том в достатке и благополучии, говорилось, что их кончина — «той», поэтому у участников тризны преоблада ло настроение.

Многие обряды похоронно-поминального цикла, за исключением конно-спортивных со стязаний и игр, к-рые устраивались на годовщи нах смерти чел., продолжают существовать в наши дни.

Календарные обычаи и обряды, культы. В обычаях и обрядах приуроченных к определён ным календарным датам присутствуют напластования разных эпох — от самых архаических до нов ого времени. В остаточном виде в ряде обрядов вплоть до 20 века сохранились черты древней ших культов, связанные с почитанием природ ных стихий, животного мира, предков. Все это подчинялось одной функции — обеспечить благо получие семьи, рода, сохранить потомков и при умножить скот. Они носили магический, мистический характер. Общенародный характе р имел обычай встречи весной Нового года « Нооруз», к-рый праздновали в третьей декаде месяца марта на день весеннего равноденствия; накануне этого дня женщины аила сутки варили
ритуаль ное блюдо — жидкую кашу из проросших зерен пшеницы с добавлением молока и неболь шого кол-ва мяса «көжө», «сүмөлөк». В день на ступления Нового года все жители аила одевались в новые одежды. Поздравляли друг друга с нов ым годом, окуривали дымом арчи дома, ю рты, скот, «аластоо» и кушали ритуальную кашу «көжө ». Разжигали костры, мужчины и дети прыгали через них, считали, что огонь имеет очищающую и оздоровляющую силу. Устраивались конно-спортивные игры, развлечения.

Обычай «норуздама» генетически восходил к зороастризму и был тесно связан с весенним временем , с идеей возрождающейся природы. Наряду с этим праздником, существовал ряд обычаев восходящих к языческим. Это обряд принесения умилостивительной или благодарственн ой жертвы божеству Земля-Вода — «Жер-Суу тайуу ». Чаще всего этот обряд совершали два раза в год: весной, когда появлялась зелень в горах и начинался окот овец; и осенью, в дни перекоч ёвки с пастбищ на зимние стойбища, когда г отовились к зиме. Резали жертвенных животных , готовили ритуальное блюдо. Все члены аиль ной общины принимали участие в этом об ряде. В конце трапезы совершалось — «бата», моли твенная просьба к божеству «Жер-Суу» ог радить их от стихийных бедствий, несчастий. Во время засухи или наводнения также устраивали к оллективные и индивидуальные жертвоприношения «түлөө» с умилостивительными, искупительн ыми просьбами или благословениями. Большинство обрядовых действий заканчивались упоминанием древних божеств кыргызов — «Тенир», «Умай».

Некоторые обычаи, обряды кыргызов возникли и получили развитие в доисламский период истории кыргызского народа. С принятием кыргызами ислама в обычаях и обрядах произошли отд ельные изменения, в некоторых случаях нашли развитие совершенно новые обычаи. К ним относится чтение из корана заупокойной молитвы — «жаназа», отпущение грехов — «доо рон»; все пять заповедей ислама — «парз»; пост в течение месяца — «рамазан»; «орозо айт»; праздник жертвоприношения — «курман айт».

Обычаи и обряды, связанные с перекочёвкой, приёмом гостей, дарением. Кыргызы, за неболь шим исключением отдельных групп, вели кочев ой образ жизни. Кочевали из зимних стойбищ в долины и ущелья или вверх к горам. Кочевание носило сезонный характер, аил со своим скотом собирался на летние пастбища с появле нием зелёного травостоя. До августа месяца, постепенно перекочёвывая, достигали до альпийских лугов, где скот набирал жир и становился упитанным. К перекочёвке готовились тщатель но. В день перехода все одевали праздничные одежды и украшения. По обычаю, накануне пе рехода на старое стойбище «эски журт», устраи вали жертвоприношение — «түлөө». По пути их встречали др. аилы и преподносили в чашках прохладительные напитки — «айран», «кымыз», детям давали угощения и благословляли в доб рый путь — «көч байсалдуу болсун». По приезду на новое место соседи посещали новый аил — «өрүлүктөө», приносили с собой в качестве угощения готовые блюда и благословляли на благо получное пребывание — «конуш жайлуу болсун».

Гостеприимство считалось одним из прекрасных народных обычаев. Всё лучшее, что находи лось дома: еда, постель, а также всеобщее вни мание домочадцев посвящали гостю. Гостями могли быть: случайный путник — «кудай конок», приглашённые — «коноктор». Если к юрте подъезжали всадники, то обязательно к ним навстречу выходили хозяева и помогали спуститься с коня, приглашали в юрту. У кыргызов не принято было с ходу задавать вопросы, расспра шивать о цели приезда. Гостю обязательно пре доставляли ночлег (если отказывали в ночлеге или предоставляли неудобную для сна постель, то гость очень недовольный покидал эту семью и распространял слухи среди аильчан о плохом гостеприимстве). Такое гостеприимство осуждалось общественным мнением. Кыргызы говорили: «Коноктуу уйдо кут бар» — «Гость — благодать дома». По обычаю хозяин отвечал за сохранность вещей и за фураж лошадям гостей.

В системе взаимоотношений между определёнными категориями людей существовал обы чай дарения — «тартуу», «белек». Дарили скот, охотничьих птиц, предметы конского убранства — «ээр токум», плеть — «камчы»; муз. инстру менты, ювелирные изделия и др. По обычаю, получатель дара отвечал взаимностью, но обяза тельно должен был дарить более весомые вещи.

В традиционной культуре кыргызского народа особое место занимал обычай родовой взаимопомощи. Во всех случаях жизни кыргыза обязательное участие принимали сородичи и оказывали моральную, материальную помощь — «жардам». Если семья испытывала острую нужду в пище, жилище, одежде, то вся родня, аильчане приходили к ней на помощь. Особой сплочённостью и коллективизмом отличалась семейно-родственная группа — «бир атанын балдары», «топ», «ража». Такие группы обычно состояли из нескольких десятков семей и в 3, 4, 5 продолжениях родов имели общего предка, именем к- рого и называлась данная группа. Жизнь семей этих групп протекала во многих случаях совмест но: могли организовать совместный выпас ско та, сообща охранять скот и безопасность членов группы. Самый старший чел., группы органи зовывал и координировал многие стороны быта, хозяйства родственных семей. Такие группы су ществуют и в наши дни. Естественно, былого влияния на жизнь конкретных семей нет. Одна ко на похоронах, в крупных семейных торжествах проявляются лучшие качества взаимопощи и коллективизма. Именно эти группы сегодня могли выступить эффективным механизмом со циального контроля над молодыми поколения ми и быть действенным институтом социализа ции и этнизации молодёжи.


сантехник спб по рекомендации

О Кыргызстане
История
Экономика
Фотогалереи
Манас
Каталог
Информеры

Информер

Информер

Вверх
  На главную страницу / О Кыргызстане / Культура / Обычаи и обряды


Welcome.kg © 2001 - 2017