Welcome.KG
Flowers.KG E-money.KG Forum.KG Flirt.KG
Добро пожаловать в Кыргызстан!
О Кыргызстане | Экономика | История | Фотогалереи | Охота | Манас | Заповедники | Иссык - Куль
  На главную страницу / О Кыргызстане / Культура / Религиозные верования

Религиозные верования


Кыргызы упоминаются в исторических письменных источниках ранее, чем соседние народы, ныне живущие в Центральной Азии — первые сведения о кыргызах относятся к III в. до н.э.

Религиозные воззрения кыргызов, под стать своей древней, сложной и многостадийной эт нической истории, имеют своеобразную, мно гослойную историю формирования и становле ния. Характеризуя нынешнее состояние и сте пень укоренённости ислама в общественном созн ании кыргызов, исследователи называют его народным или бытовым исламом. Такое состоян ие или характеристика ислама, прежде всего объясняется его синкретизмом — в кыргызском исламе наряду с положениями ортодоксального суннитского ислама, органически переплетаясь, сосуществуют отдельные элементы таких дому сульманских форм верований, как тотемизм, анимизм, фетишизм, культ природы и умерших предков, тенгрианство, шаманизм и др. Сущест вующие на подсознательном уровне архаические синдромы и живучие традиции и обычаи вместе с вышеперечисленным сплавом составляют суть народной или бытовой религии кыргызов.

Домусульманские верования кыргызов прояв ляются и в настоящее время, хотя постепенно оттесняются на периферию или на задний план, испытывая постоянное влияние и воздействие ислама, др. религий и прогресса. Идет естест венный процесс постепенного поглощения ста рого новыми, архаичные формы верования адаптируются и вступают в синтез с новой религиоз ной системой.

О религиозных воззрениях кыргызов извест но мало. Принято считать, что для древних кыргызов типичны были тотемические мировоззре ния. Племена верили в своё таинственное род ство с тем или иным типом материальных предметов — «тотемом» группы, рода, чаще всего с видом животных или растений. Определённая родовая группа признавала тот или иной объект природы своим предметом — тотемом, от к-рого, как от родоначальника, ведет своё происхождение. Связь с тотемом обычно проявляется в зап рете убивать его и употреблять в пищу, в вере происхождения группы, рода от своего тотема, в магических обрядах воздействия на него и т.д.

У кыргызов представления о кровном родстве тотема с определённым родом перенесены на пле мя. Подобное наблюдается, как правило, у народов с развитым племенным строем. Ярким примером проявления племенного тотемизма можно считать веру в происхождение крупного племени бугу от оленя, или от рогатой матери. Ещё одним отголоском тотемного мировоззре ния кыргызов в прошлом является название другого, генеалогически близкого к бугинцам, пле мени сарыбагыш (жёлтый лось). Кроме того, некоторые подразделения кыргызских племен носили такие названия, как кийик-найман, куран-найман, очевидно, отражавшие тотемисти ческие воззрения, связанные с киниками. Кий ик или кайып (горный козёл, горный баран, косуля носили эти общие названия) считался божьим животным. Эпос «Манас» буквально насыщен строками, где говорится о Кайберене — покровителе диких животных. Сюжеты, свя занные с представлениями о тотеме-кийике, прочно вошли и существенно обогатили быт, фольклор, духовную культуру кыргызов. Доста точно привести известную эпическую поэму «Кожожаш», а также поэму «Карагул ботом», предание о родоначальнике племенной группы саяк — Каба и др.

У кыргызов имеются множество легенд, в к-рых повествуется о том, что отдельные племена или целый народ происходит от собаки. Подобные представления, связанные с культом собаки, встречаются у монголов, туркмен. Не случайно в эпосе «Манас» из всех известных животных наи более часто встречается любимая собака героя — Кумайык. У кыргызов также широко распространены поверья и обряды, связанные с волком, барсом, львом, тигром, беркутом, филином и др. животными. Эти данные находят подтверж дения в письменных источниках. Так, Гардизи в «Зайн ал-ахбаре» («Украшение известий», II в.) пишет, что «...некоторые из кыргызов по клоняются корове, другие — ветру, третьи — ежу, четвертые — сороке, пятые — соколу, шестые — красивым деревьям».

Известный этнограф С.Абрамзон к числу кыргызских этнонимов, к-рые своим происхож дением связаны с тотемами, отнёс жагалмай (мелкий пернатый хищник) и бёрю (волк). Например, название жагалмай носит одно из двух подразделений племени мунгуш. Одно из под разделений племени адигине называется бёрю, а в составе племен кушчу и солто имеются родо вые деления под названием аксак-бёрю (хромой волк). Вероятно, название этих племен также имеют тотемистические корни. В представле нии кыргызов бёрю выступал как защитник лю дей от болезней, несчастий, всякого зла. Шкура и отдельные части тела волка (даже слюни, зубы, коленные косточки, желудок, желчь, сухожилие и др.) использовались в самых различных целях: в качестве амулета, оберега от злых духов, сгла за, при лечении болезней и т.д. Следует отме тить, что бёрю, как и его собрат собака, занимает особое место в тотемистическом представлении не только у кыргызов, а также и в мировой исто рии, к примеру, основателей Рима, братьев Рема и Ромула, своим молоком вскормила волчица (Капитолийская волчица). Волк является тоте мом у тюрков. Согласно легенде, тюрки произош ли от волчицы и десятилетнего мальчика. Такие же предания существует у усуней, монголов и др.

Камнеписные эпитафии также свидетельству ют о существовании у древних кыргызов тотеми стических представлений, связанных с барсом. Так, памятник «Берге» гласит: «Я убил семь вол ков. Я не убивал барсов и ланей». Во многих местах рунических надписей кыргызов упоминается барс, к-рого называют основателем рода. О том, какое место занимали и какую роль сыгра ли животные в жизни кыргызских кочевников, можно судить на примере эпоса «Тёштюк», где в качестве образов-сравнений выступают 57 назва ний представителей животного мира. Общее число таких сравнений в тексте (с учётом повто ров и вариантов) насчитывается около 140.

Наряду с тотемистическим почитанием вы шеуказанных животных и птиц у кыргызов име ло место поклонение животным и их покровите лям (зоолатрия). Такими объектами почитания у кыргызов были змеи, верблюды, медведи и др. В кыргызском фольклоре говорится, что каждое животное имеет своих покровителей или «духов», например, верблюдов — Ойсул-Ата, овец — Чолпон-Ата и т.д. Кочевники-кыргызы в раз личных трудных ситуациях взывали к их помо щи, просили сохранять и оберегать приплод, помочь благополучно пережить жут и др. невзго ды. Но тотемизм у кыргызов, по существу, не образовал самостоятельной формы религиозных верований. Он был тесно связан с анимизмом. Повсеместно тотемизм соприкасается с культом предков по женской линии и культом явлений природы. Так, женский, материнский культ — матриархат — отчетливо ощутим в почитании покровительницы потомства, а также богини плодородия Умай. Авторитет Умай был настоль ко высок, что отдельные правители связывали свой почётный титул с именем этого мифического существа.

Культ природы также являлся обязательным элементом религиозных представлений древних кыргызов. Среди них был широко распростра нён культ Земли и Воды. Почитание Земли и Воды, вероятно, основывались на том, что они выступали как носители жизненного начала.

Верховным божеством древнетюркского пан теона является Тенир (Небо — Тенир) — божество Верховного мира. Именно Тенир, по представ лению тюрков, распоряжается всем происходящим в мире и, прежде всего, предопределяет судьбы людей. Тенир является носителем мужс кого начала. Он «распределяет сроки жизни», однако при этом рождением «сынов человеческих» ведает Умай, а их смертью — Эрклиг. Те нир дарует каганов народу наказывает согрешив ших против каганов и даже, «приказывая» кага ну, решает гос. и военные дела. Другим боже ством была Умай, богиня плодородия и покро вительница новорождённых, олицетворяющая женское начало. Само слово «умай» связано со значением «детское место», «матка», «утроба». Эрклиг — у древних тюрков представляется в самом мрачном образе, т.е. владыки преиспод ней. Идук Йер-Су — божество земли и воды принадлежало среднему миру. Судя по древне- тюркским текстам, Йер-Су (Жер Суу) наделя лось благодетельной и карающей функциями, иногда оно выступало в значении Родины. К культу Йер-Су примыкал культ гор.

Трёхступенчатая иерархия божеств древних тюрков (верховное божество Высшего мира — Тенир; Среднего — Йер-Су; Нижнего — Эрк лиг) вполне применима и для кыргызов. И в наше время одним из синонимов понятия Бог (Аллах, кудай) является Тенир. Широко исполь зуются такие выражения, как: «Тенир, колдой кёр!» (О, небо, поддержи!), примечательно, что стены многих учреждений украшает плакат за подписью Президента А.Акаева: «Тенирим кол-досун, Кыргызстан!» (Пусть Тенир благословит тебя, Кыргызстан!). При благословлении моло дых, или выражая благодарность кому-либо, го ворят: «Тенир жалгасын!» (Да благословит тебя небо!), а также существует страшное проклятие: «Тенир урсун!» (Да накажет тебя небо!) и т.д.

Живучесть культа божеств Тенир и Жер Суу видна из того факта, что они трансформирова лись с исламом, при этом сохранили свою идей ную суть и обрядную сторону. Случается, что и в наши дни кыргызы совершают общественные, групповые моления, к-рые сопровождаются умилостивительными и благодарственными жертво приношениями. Например: моления и жертво приношения божеству Жер Суу устраивались в случаях долгого отсутствия дождя, при наступ лении засухи. Жители села или рода собирали от каждого двора всё необходимое (овец или ле пёшек, посуду и т.д.) и у верховья реки обратив шись лицом к западу, совершали моления.

Боже благослови!

Боже, дай же,

Айланайын (да буду жертвой тебе), дай же своего дождя!

Заколов овец, кровь выпускали в реку, вари ли мясо и устраивали общую трапезу. Такие же моления и жертвоприношения в честь божества Жер Суу совершали весной у воды, когда появ ляется первая зелень. В произносимых закли наниях испрашивалось плодородие земли, оби лие воды и урожая. С.Абрамзон описал обряды жертвоприношения и моления в честь божества Жер-Суу, к-рые устраивали жители Приысыкёлья во время сенокоса, перед созреванием хлебов, а также на юге Кыргызстана при появлении коло сьев на злаках, если на них нападали вредители и т.д. Молились и приносили в жертву божеству Жер-Суу не только земледельцы, но и скотоводы дважды в год: при появлении первой весен ней зелени в горах, совпадавшем с началом рас плода овец, и поздно осенью, когда владельцы стад начинали перегонять скот на зимние стойбища и готовились к трудному зимнему хозяйственному циклу. Устраивались и индивидуальн ые моления по случаю болезней или др. несча стий, для чего отправлялись к ближайшему мазару. Там резали домашних животных, пригла шали родственников к угощению. Делали рели гиозное омовение — даарат, читали молитвы из Корана.

В совершении обрядов, произношении зак линания и формул, сопровождавших жертвопри ношение в честь божеств Тенир и Жер-Суу, прои зошло постепенное переплетение традиционных элементов с мусульманскими наслоениями. Но этот процесс шел постепенно, с трудом. Ещё относительно недавно, в дореволюционное время, М.Венюков писал, что кыргызы в необхо димых обстоятельствах не призывают Аллаха, а подобно шаманским народам, обращаются к небу. Ч.Валиханов также отмечал, что «,..Имя Аллаха у кыргызов в большом употреблении, но они называют его как древние монголы куктэн- гри (Небо-бог)». По его верному замечанию, под влиянием ислама «изменению подверглись имя, слова, а не мысль. Онгон стали называть арва хом, куктэнгри — Аллахом или кудаем, а идея осталась шаманская... Небо слилось с идеей Ал лаха». К словам Ч.Валиханова можно добавить, что ныне в обиходе совершение таких обрядов с именем Аллаха, к-рые заканчиваются чтением молитвы из Корана.

Кыргызские верования, связанные с божест вами Тенир и Жер Суу, следует дополнить представлениями о небесных светилах и стихийных силах природы. Ч.Валиханов писал, что: «Огонь, луна, звёзды суть предметы их обожа ния». Он же наблюдал трёхкратные земные поклоны кыргызов при виде новой луны. Ф.Поярков также замечает: «Увидев луну, каж дый каракиргиз делает ей бату (т.е. произно сит молитвенное благоположение), как муж чина, так и женщина».

Религиозные верования древних кыргызов были бы неполными без указания их поклоне ния горам, скалам, водным источникам, рощам, отдельным деревьям и их духам-покровителям (или хозяевам). Например, горы были важны ми объектами родового культа. По данным В.Радлова у бугинского племени священными считались горы Кунграман у истоков р. Чуй, Чолпон-Ата на р. Кёксуу и Алабаш-Ата на р. Текес. Такие же священные горы имело почти каждое племя. Например, святыней у бапа была гора Дюнпорётё, у сарыбагышей — гора Кочкор-Ата, у кашгарских кыргызов — горы Муз-Тоо-Ата (в Сарыкёлком хребте) и Маркан-ата (поблизости от Улук-чата) и т.д. Всем кыргызам знакома священная гора Ала-Мышык, где имеется свя тыня — мазар, носящий имя легендарной жен щины — Мюйюздюю байбиче. Необходимо от метить, что у кыргызов существовало представ ление о том, что у каждого элемента природы имеются свои духи-покровители (хозяева). На пример, дух-покровитель священного места, дух- покровитель родника, дух-покровитель целебного источника и т.д. У человека тоже есть дух-покровитель, например, когда человек умирает говорят: его взял дух-покровитель. В данном случае необходимо иметь ввиду одно из значе ний слова «ээ» («хозяин») — бог, дух-покрови тель. Среди «хозяев», которые имелись у различ ных элементов природы, были особенно силь ные и могущественные. К ним относились духи горных вершин и перевалов. В честь таких духов святых мест кыргызы на перевалах, на горных тропах и горных урочищах сооружали обоо, т.е. холм из камней или груду камней — жертву духу горы. Такие места часто встречаются в высоко горных районах, особенно в горной системе Па миро-Алая, где они представляют собой кучи камней, сложенные из камней оградки, а иногда и сооружения из сырцового кирпича. Возле них бывают, как правило, сложены рога горных баранов и козлов, стоят шесты с повешенными на них хвостами яков или пучками их шерсти, кусками ткани, а на хворостинках или на ветках деревьев и кустарников висит много лоскутков, комков ваты, нитки и т.д. На перевалах нередко приносили жертвы их «хозяевам». Эти почитае мые места теперь называются не обоо, а мазар. Они превратились в один из элементов культа мусульманских святых.

Святыней типа обоо является Саймалуу-Таш. Эта местность у кыргызов считается «ыйык» т.е. священной. Как известно, там расположены тысячи камней с рисунками, о к-рых кыргызы говорили, что они не могли быть нанесены че ловеческой рукой. Туда отправлялись бесплод ные женщины, а также больные. С собой вели какое-нибудь домашнее животное, брали лепёш ки обязательно 7 лепешек — «жети нан»). Там животное закалывали, варили мясо, съедали его, читали молитвы из Корана, ночевали. Такими же святыми считались мазар на перевале Кызыл- Арт в Заалайском хребте, ведущем из долины Алая на Восточный Памир, а также «Ала-Мазар» воз ле перевала Сарык-Могол в Алайском хребте и др. Мазары-святыни разбросаны по всему Кыр гызстану. Культ этих мазаров стал неотъемле мой частью бытового ислама, в особенности куль та святых. К числу таких мазаров можно отнести знаменитый Арсланбоб (на юге республики), Каракол-Ата (на берегу р. Каракол, возле г. Каракол), Шып-Ата (на сев. берегу озера Ысык-Кёл, около с.-х. техникума), Манжылы- Ата (в 600—700 м от дороги, в нескольких км от р. Кекилик, на юж. берегу Ысык-Кёля), Чол пон-Ата (известный мазар, на его возможном месте расположения ныне построен комплекс в честь одноименного святого), Кочкор-Ата (Коч корская долина) и т.д.

В системе религиозных верований кыргызов существовал и культ фетишей (онгонов). Но по добные почитания, к-рые имели изображения или выступали в форме истуканов, фигурок богов, были совершенно забыты, поскольку они жестоко преследовались при введении ислама. В агиографическом сочинении «Зийа алкулуб» («Слияние сердец»), написанной неизвестным автором в 1603, довольно подробно описывается процесс моления кыргызов своим идолам в капище (бутхана). Когда суфийский шейх ходжа Исхак со своими последователями пришёл к кыргызам, они молились в бутхане за здоровье и исцеление своего заболевшего вождя Сериука. На дереве висел идол (бут) из серебра, а вокруг него в кол-ве до двух тысяч — были расположе ны вытесанные из дерева и камня др. идолы, и это было капище кыргызов. Идол назывался — «талбийа-ийжакар». Туда принесли еду и каж дый из сидящих отрезал по кусочку мяса и бро сил в сосуд. Сосуд понесли идолу, отвесили поклон в его сторону и склонились перед ним. Делали знаки большому идолу, чтобы отведал этой еды. Затем сосуд с мясом отодвинули, один кусок мяса вложили в левую руку идола, другой — в правую, а третий кусок (раскрошив) разбросали. Согласно данным источника, Ходжа Исхак исцелил больного и все собравшиеся стали му сульманами. После этого всех идолов разбили, а серебро подарили приближённым шейха. Тер мин «Бутхана» также употребляется в эпосе «Ма нас», особенно часто в эпизодах, где говорится о приключениях Кошоя. Раскрывая смысл по нятий «бут» и «бутхана», известный манасовед И.Молдобаев предположил, что они являются следствием знакомства кыргызов с буддизмом. По его мнению, описание идола в эпосе «Ма нас» приближается к характеристике памятников буддизма.

Исследователи, в частности, Ф.Поярков, заметили, что у кыргызов до проникновения ис лама имелся «кут» — идол, вылитый из олова и свинца и обернутый в разные тряпки, преиму щественно синего и красного цвета. Такие идо лы являлись оберегами, охраняющими скот и человека. Использовались при повальных и мел ких болезнях скота: идол обмывался водой, к-рой потом окропляли, обрызгивали скот.

Культ умерших предков у кыргызов занимал видное место в системе доисламских верований. В его основе лежит анимистическое представление, исходящее из идеи не только реального су ществования духов предков, но и способных по кровительствовать живым сородичам, оберегать и охранять их от несчастий и бед. Духов предков называют арбаками. По представлению кыргы зов, у каждого человека имеется жан (душа), к-рая существует в виде чымын (мухи). Для обозначения души имеются и др. термины: сур, кут. Когда человек умирает, говорят: жаны учуп кет ти, суру же куту качты (у него отлетела душа, с него сошла кут или сур). Душу кыргызы представляли также в виде голубого дымка (кёк тютюн), к-рый якобы умирающий испускает с пос ледним вздохом.

Представления о духах умерших и предков воз никли у кыргызов задолго до принятия ими ис лама. Об этом культе Ч.Валиханов в «Записках о киргизах» писал, что духи умерших также полу чают божественное значение, и в их честь ставят свечи, приносят в жертву баранов. В трудных случаях жизни кыргызы обращаются с просьбой к духам, называя имена предков. В кыргыз ском традиционном обществе культ предков был неразрывно связан с культом героев. Особо по читались отдельные люди, вожди, богатыри, к-рые отличались умом, храбростью и воински ми доблестями, а также выделявшиеся своими др. качествами и своей деятельностью в обще ственной и хозяйственной жизни. К духам та ких умерших предков прибегали особенно часто. Их имена нередко становились боевыми клича ми племенных группировок, отдельных племён и родов. Одним из таких духов всех времён яв ляется арбак Манаса.

По народному поверью благополучие арбака в том мире зависит от того, как родственники исполняли обряды поминок. Если поминки были исправны, он был спокоен и покровительствовал всем родственникам, не то он становился врагом и вредил. Результатом такого рода воз зрения являлось особое уважение к могилам пред ков. Возведение величественных, помпезных надмогильных сооружений, кюмбёзов и др. памятников на могилах, а также отравление пыш ных похорон с большими затратами отчасти объясняется этим обстоятельством.

Наряду с более поздними верованиями в то, что после смерти душа отделяется от тела и от правляется на тот свет, существовали более древ ние представления о том, что душа умершего находится где-то вблизи, рядом с телом. На пример, ранее широко практиковавшаяся среди кыргызов традиция изготовления тул (изображение покойного) было связано с представле нием, что душа умершего мужчины продолжает жить и в течение года находится в этом изобра жении. Тул должен был стоять в доме умершего в течение года, и только в конце годичных по минок (аш) деревянные части изображения разламывали и бросали в могилу умершего или сжи гали вместе с траурной одеждой вдовы.

Кыргызы считали, что души умерших нужно снабжать пищей. Этой цели служили угощения, устраивавшиеся по случаю поминок на третий, седьмой, сороковой день и через год после смер ти, а также поедание и оставление пищи на мо гиле. Обычно на могиле оставляли посуду с едой: мясо, боорсоки, айран, кумыс, жарму и т.д.

Необходимо отметить, что своеобразные по минальные обряды кыргызов отражали совокуп ность различных воззрений, уходящих своими корнями в древность, анимистические идеи, в основе к-рых лежит вера в существование души и в её загробную жизнь. Именно погребальный культ принадлежит к числу самых древних форм религии, к-рая отражает совокупность верований и обрядов кыргызов, связанных с умершими и их погребением. У кыргызов, особенно в погре бальном культе, ощущаются и преобладают мест ные традиционные элементы, к-рые пока ещё гораздо сильнее, чем традиции ислама. Хотя некоторые элементы из этих обрядов были вос приняты исламом, претерпели изменения или осмыслены в мусульманском духе, всё же в нас тоящее время они в целом устойчиво сохраня ются.

Одной из самых ранних форм религиозного верования кыргызов является шаманизм. Быту ет мнение о том, что архаическое мифическое мировосприятие, религиозное воззрение и ритуальная практика тюрков, в т. ч. кыргызов, складывались на базе шаманской обрядности. Шаманизм основан на вере в общение шамана, находящегося в состоянии ритуального экстаза (камлание), с духами.

В древнекитайском источнике «Тан-шу» кыргызских шаманов называют гань (кам). Ав тор 11 в. Гардизи в «Зайн аль-ахбаре» пишет о фагинунах» древних кыргызов, к-рые при ис полнении обрядовой музыки лишались сознания, а когда приходили в себя, предсказывали всё, «что произойдёт в том году: о нужде и изоби лии, о дожде и засухе, о страхе и безопасности, о нашествии врагов». Тут, несомненно, речь идет о шаманах. Как видно из этих строк, шаманы были разносторонне одарённые, неординарные люди. Ч.Валиханов о шаманах писал, что они почитались как люди, покровительствуемые небом и духами. Шаман — человек, наделённый волшебством и знанием выше других, он поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач. Словом, шаманы умели многое делать. Ф.Пояр ков отметил, что шаманы были способны лизать языком раскалённый серп или нож, босыми ногами стать на дно горячего котла, проглотить несколько живых змей, давали перетягивать себя арканом нескольким человекам и проделывать множество фокусов в том же духе. И.Молдоба ев, учитывая практику и способности кыргыз ских шаманов, проводит параллели и находит много общего с учениями и подготовкой ин дийских йогов. По мнению Ф.Пояркова, глав ной функцией кыргызских шаманов в конце 19 в. было «лечение душевнобольных». Кроме того, предсказывали счастье и несчастье, узнавали будущ ее, отгадывали воров, указывая, где и как найти украденное и т.д.

Шамана кыргызы называли бакшы. Были и женщины шаманки — бюбю-бакшы. Различали две категории шаманов: черные шаманы (кара бакшы ) и белые шаманы (ак бакшы). Более могуще ственными считались черные, поскольку они мог ли не только вылечить больного, изгнав злых духов из тела, но при желании наслать их на др. люд ей. Шаманами становились по принужде нию, после болезни, а также по наследству. Как правило, будущему шаману во сне или наяву явля лись духи-покровители и заставляли его стать шаманом. В случае отказа или ослушания жес токо страдал болезнью, к-рая заканчивалась иног да смертью. Только после обряда посвящения (кёзюн ачуу) шаман приступал к своим обязан ностям. Шаманы лечили больных с помощью своих духов. Были три вида духов: духи-покро вители, духи-помощники и духи-джинны. Пер вые два всегда помогали шаману при лечении или совершении др. дел, а третьи причиняли вред больному и были главным объектом воз действия шамана.

Духи могли принимать самые различные образы: мухи, верблюда, телёнка, змеи, лягушки, че ловека и т.д. С проникновением ислама стали перенимать и использовать в своей практике мусульманскую терминологию, имена святых и святынь и др. Сеансы лечения заканчивались молитвами из Корана. На развитие шаманизма ока зал большое влияние суфизм. У кыргызов сохра нились имена таких известных шаманов, как Са гынтай (из племени кушчу), Мергентай (мундуз), Томо (саяк), Таштан (сарыбагыш), Кушбек — «Бала бакшы» (саяк), Борбу Шыгаев, шаманок Королу (сарыбагыш), Кокулай, Айымкан и др.

Объектом поклонения кыргызов был и огонь к-рый почитался не как божество, а как священная стихия. Он очищал человека. По свидетельству Гардизи в «Зайн ал-ахбаре», кыргызы, по добно индусам, сжигают мёртвых и говорят: «Огонь — самая чистая вещь; всё, что попадает в огонь, очищается». В анонимном источнике 10 а «Худуд ал-алам» («Книга о предках мира от вос тока к западу») содержится крайне скудное со общение о том, что кыргызы поклонялись огню и сжигали мёртвых. Академик В.В.Бартольд, интерпретируя эти данные, писал: «подтвержда ется китайцами известие о сжигании мёртвых; китайцы сверх того, говорят, что через год кости, оставшиеся после сожжения трупа, зарыва лись в землю; в отличие от турок, при похоронах не царапали лиц».

В религиозных представлениях кыргызов в прошлом определённое место занимала вера в существование демонов, злых духов, таких, как албарсты (бывали чёрные и жёлтые их разновид ности), жез тырмак и жез тумшук (медные когти и медный нос), мите (кровосос), азыткы. Образы этих демонов нашли широкое отражение в кыргызском фольклоре. Албарсты, в основном, наносили вред роженицам. Жез тумшук и жез тырмак представляли опасность для охотников и путников. Мите и азыткы (так называли разно видность албарсты на юге республике) высасы вали кровь у девушек и детей. Среди кыргызов были люди, к-рые боролись с этими духами. Их называли на севере — куучу, а на юге — куугун-чу. Некоторые шаманы также успешно справля лись с албарсты.

До появления и распространения ислама тер ритория Тенир-Тоо, Семиречья и Ферганы в раннем средневековье, как и вся Центральная Азия в целом, была ареной усиленной борьбы разных религиозных систем того времени. Здесь сталкивались и конкурировали между собой зороастризм и буддизм, христианство нестори ан-ского толка и манихейство. Каждая из этих религиозных систем имела свои культовые со оружения и вполне определённую организацию. Миссионерская деятельность упомянутых систем в 6—10 вв. имела лишь частные успехи среди населения Кыргызстана. И ни одна из них не смогла стать официальной общегосударственной религией на территории Кыргызстана в период Тюркских каганатов.

Ислам явился новой ступенью в иерархии религиозных верований кыргызов. По данным письменных источников, кыргызы перешли к обряду трупоположения только в 12 в. Измене ние погребального обряда кыргызов было связа но с принятием исламской религии, а также с изменениями этнического облика народа. В данном случае влияние соседей, тех племён и народов, к-рые приняли ислам, сыграло важ ную роль. Одни исследователи склонны считать началом распространения идей ислама среди широких слоев кыргызов конец 16 — начало 17 вв. Другие придерживаются гипотезы, согласно к-рой исламская религия начала проникать в среду кыргызов приблизительно во 2 половине 17 в. и в 18 в. Большинство авторов связывали про цесс интенсивного проникновения ислама в Кыргызстан с кокандской колонизацией.

До появления Караханидского каганата в Кыргызстане ислам распространялся не через завоевания и насаждения, а в большей степени мирным путём, через религиозные проповеди, не столько арабов, сколько персов. В начале ислам был распространён среди жителей юго- зап. части Центрального Тенир-Тоо. Один из городов этой территории — Ош в 9 в. уже яв лялся важным военно-политичеким центром мусульман, выступающих против иноверующих тюрков. В 10 в. ислам проник в междуречья Кара-Дарьи и Нарына, в том же веке мусульмане отвоевали у тюрков местность Хефтдех (Семь се лений), относящуюся к г. Узгену.

В сев. часть Центрального Тенир-Тоо и Се миречья ислам проник примерно в то же время. В конце 9 в. саманидский правитель Исмаил ибн Ахмед завоевал г. Тараз и обратил его жи телей в мусульманство. Затем ислам распростра нился среди населения и др. городов долины р. Талас. Это видно из сообщения ал-Мукадда си о том, что города Джикиль, Барскан, Бехлу, Атлах, Джамукат, Кулан и Мерке имели собор ные мечети. Современник ал-Мукаддаси, ано нимный автор сочинения «Худуд ал-алам», го рожан Шельджи, Тараза, Фарунказа, Мерке и Невакета называет мусульманами и неверующими. Средневековый город Невакет отождествля ется с современным селом Орловка Кеминского р-на в долине р. Чуй. Таким образом, во 2 по ловине 10 в. часть населения долин рек Талас и Чуй исповедовала ислам.

Качественно новый этап исламизации на селения Кыргызстана совпал с Караханидским каганатом. Первым из караханидских прави телей ислам принял легендарный Сатук Абд ал-Керим Кара-хан (умер в 955). Приблизи тельно в 943 он принял ислам и под лозунгом священной войны объединил территории юго- вост. части Центрального Тенир-Тоо с Каш гаром.

Его сын и преемник Муса (Бай-Таш) ибн Са тук в 960 объявил ислам гос. религией. В об разовании и становлении гос. объединения Ка раханидов большую роль сыграло принятие ими ислама и обращения населения Центрального Тенир-Тоо в мусульманство.

Следы исламизации в Караханидском кагана те наглядно видны по сохранившимся Буранинском и Узгенском минаретам. Они выделяются своими величием, совершенством форм и орна ментики. В каганате жили и творили два вели чайших мыслителя: Юсуф Хасс-Хаджиб Баласа гуни и Махмуд Кашгари, создавшие бессмерт ные произведения — дидактическую поэму «Ку тадгу билиг» («Благодатное знание») и «Диван лугат ат-турк» («Словарь тюркских наречий»).

Утверждать, что с принятием ислама караха нидскими правителями всё население каганата стало поголовно мусульманами, было бы пре увеличением. Несмотря на сообщения источни ков о принятии правителями караханидов исла ма в качестве гос. религии, основная масса на селения всё же оставалась языческой. Следует отметить, что процесс исламизации населения каганата во многом был не совсем удачным, не эффективным в связи с тем обстоятельством, что распространение ислама было осуществлено сверху вниз, т.е. по желанию и воле прави телей.

Кроме того, на качестве и темпах исламизации населения Караханидского каганата сказа лись чрезвычайно живучие, пустившие глубокие корни и имеющие сильное влияние традицион ные для кочевников домусульманские формы верования, обычаи и традиции. Этот процесс является достаточно сложным по своему осущест влению во времени и пространстве, но в силу законов диалектики, преемственной сущности культуры ислам постепенно отвоевывал свои места и нишу в жизни кочевников. Этому во многом способствовали активные взаимосвязи кочевников-тюрков Караханидского каганата с Саманидами и Газневидами. Завоевание тюркс кими кочевниками региона, где население ис поведует ислам и действуют мусульманские по литические организации, не могло не оказать на них своё влияние.

Средневековый г. Ош постепенно превратился в важный центр по распространению ислама. Так, учёный и поэт Джамаль ал-Карши (род. 1230/31) в «Мулхакат ас-Сурах» приводит един ственную из того времени ошских достопримеча тельностей: мавзолей Асафа ибн Бурхия — вези ря Сулаймана ибн Дауда у подножия Сулайман- горы. Из др. источников известно, что из Оша произошли видные для своего времени мусуль манские учёные, теологи, законоведы Али ибн Осман, Омар ибн ал-Оши, Имран и Масуд — сыновья Мансура ал-Оши, известного законове да, умершего в 1125, Мухаммед ибн Хамид Абу Абдаллах ал-Оши и многие др.

Процесс исламизации кыргызов, несмотря на известные трудности, получает дальнейшее развитие во время и после монгольского нашествия. В религиозном отношении сами монголы были шаманистами. Они отличались веротерпимос тью, в завоёванных ими землях ислам сосуще ствовал с христианством, буддизмом. Есть дан ные о том, что на берегу озера Ысык-Кёл суще ствовала колония армян, а при хане Женкши велась активная католическая пропаганда. В построенной близ г. Алмалык католической церкви справляли службу миссионеры из Прованса и Александрии. Но вскоре после убийства хана Женкши христиане подверглись гонениям, были убиты или изгнаны и католические миссионе ры. Эти события, а также чума в 1338—39 по дорвали позиции христиан.

Влияние ислама усиливается со 2 половины 14 в., когда хан Моголистана Туглук-Тимур принял ислам. По этому поводу известный историк Мирза Мухаммед Хайдар Дуглати в своем «Та гих-и Рашиди» писал, что «из могольских ханов именно он (Туглук Тимур) удостоился счастья п ринять ислам, и после него шея у монголов освободилась от ярма неверия, и они, подобно другим людям, стали мусульманами». В конце 14 — начале 15 вв. в Моголистане ислам был объявлен гос. религией. Туглук Тимур под лозу нгом ислама решил расширить и укрепить свою вла сть. В 24-летнем возрасте он принял ислам, причём насаждал его среди подданных насиль ственным путем. Мухаммед Хайдар и Абул Гази сообщают о принятии новой религии в один день 160 тыс. человек. Однако успехи ислама здесь бы ли незначительными. Хотя население Моголис тана было знакомо с исламом с 10 в. (вполне возможно, что некоторые роды и племена были даже мусульманами), но большая их часть оставалась язычниками.

В Моголистане ислам был распространён и принят, в основном, среди оседлого населения. В большинстве своем кочевое население Семиречья и Тенир-Тоо оставались язычниками. Что касается кыргызов, в 14—15 вв. их значительная часть жила в составе Моголиста на, населяя его труднодоступные горно-лесные районы. Из могольских племён в составе кыргызов исследователи называют племена барин, дуглат (дуулат), кушчи (кушчу), кереит, канглы (канды), баркы (баргы), монгол, мер кит (меркин), булгаачы и др.

Мухаммед Хайдар подчеркивает резкую обо собленность кыргызов от др. племён Моголис тана: они не приняли ислам, а поход Султан Сайда против кыргызов и первое пленение Мухаммед-Кыргыза в 1517 автор «Тарих-и Раши ди» преподносит как борьбу с «неверными» кыр гызами, грабившими мусульман соседних стран. В «Тарих-и Рашиди» говорится, что Султан Сайд учинил над кыргызами «то же, что они над мусул ьманами и даже больше того, что с ними дела ли кыргызы». Ослабление и распад Моголистана Му хаммед Хайдар объясняет частым трени ем, неподчинением свободолюбивых кыргызов моголам, а также непринятием ислама кыр гызами. Основная масса кыргызских племён, не смотря на объявление ислама гос. религией и предпринятые усилия со стороны могольских пра вителей, всё же не были затронуты исламиза цией.

Более близкое, тесное знакомство основной массы кыргызских племён с исламом произошло всё же в составе Моголистана. Они волею судеб стали свидетелями массового обращения сосед них, сопредельных племён в мусульманство. Вместе с тем, нельзя исключить наличие мусуль ман и мусульманских племён среди кыргызов. Подтверждением этой мысли являются резуль таты недавних исследований, согласно к-рым кыргызский автор молдо Сайпидин (Сайф ад- дин Аксикенти) создал первое произведение, на писанное в лучших традициях мусульманской хро ники. Речь идёт о «Мажму атут-таварих», написанном в конце 15 — начале 16 в. Молдо Сабыр Досболов и Омор Сооронов, к-рые перевели на кыргызский язык копию этого произведения, найденного на территории Кыргызстана и хра нящегося в Рукописном фонде HAH КР, доказывают, что автор этого бессмертного произве дения является кыргызом. Это означает, что, исключая хрестоматийных Махмуда Кашгари и Жусупа Баласагуни, на чьё наследие претендуют все тюркские народы, существенно раздвигают ся и обогащаются не только границы кыргызс кой историографии, но и кыргызского исламо ведения, так как талантливый молдо Сайпидин в своем «Мажму атут-таварих» предпринял по пытку увязать историю тюркских племён с исто рией ислама и суфизма. Тут необходимо отме тить ещё и тот немаловажный для мусульман ской истории факт, что молдо Сайпидин, желая поднять авторитет и престиж кыргызов в глазах др. народов, называет кыргызов среди племён, помогавших пророку Мухаммеду выиграть битву при Бадре. Более того, молдо Сайпидин напи сал о том, что кыргызы и др. кочевые племена приняли ислам исключительно мирным путем посредством прочтения писем-воззрений, под писанных самим пророком, что опровергает многих авторов, к-рые утверждали обратное. Кроме того, академик В.В.Бартольд писал, что в «Та рих-и Рашиди» вождь кыргызских племён носит имя пророка Мухаммеда, к-рое свидетельствует об исламских познаниях кыргызов.

В 16—17 вв. среди кыргызов ислам распрос траняли, в основном, суфийские тарикаты (брат ства). Примечательно, что выдающийся суфий шейх Мансур ал-Халладж, казнённый в Багдаде в 922 за слова «Ана-л хак» (Я — Бог), считается предком всех кыргызов и его имя среди кыргы зов стало произноситься в форме «Самансур». К успехам др. более поздних деятелей суфийской пропаганды, например, ферганского шейха Лут фуллы Чисти, его ученика казаха Мухаммеда, главы черногорских шейхов Ходжи Исхака отно сят принятие исламской веры многими выход цами из кыргызской верхушки, побуждавших к принятию этой религии и своих соплеменни ков. Однако, ни в 16—17 вв., ни позже кыргы зы с их кочевым образом жизни, неразвитыми социальными отношениями, отягощенными патриархальным бытом, не восприняли глубоко ос нов ислама. Османский турок Сейфи Челеби в конце 16 в. писал о кыргызах, что они не были «ни мусульманами, ни кафирами», а в 17 в. не которую часть кыргызов Махмуд ибн Вали назы вал «кафирами».

Известный исследователь истории народов Центральной Азии М.И.Венюков, говоря о кыр гызах, отмечал, что. «вероучение ислама эти на роды знают очень плохо или даже вовсе не знают». Посетивший Кыргызстан Ч.Валиханов писал, что «все дикокаменные кыргызы исповеду ют мусульманскую религию или лучше, называ ют себя мусульманами, не зная ни догматов веры, ни его требований... Не только грамотных людей, разумеющих элементарные начала веры, даже исполняющих пятивременный намаз и рузу между дикокаменными кыргызами нет». В под тверждение своих слов он приводит факт, что многие кыргызские манапы, называя себя му сульманами, не могли назвать имя пророка ис лама.

Это положение немного изменилось после активизации пропаганды ислама среди кыргыз ов кокандскими муллами и ишанами. Но они имели успех только в юж. регионах Кыргызста на, прилегающих к Ферганской долине. В Оше и Узгене действовали десятки мечетей, строи лись медресе, обраставшие собственным вакфом. В 1892 на территории Кыргызстана было 7 мед ресе, из к-рых 5 — в г. Оше. Их кол-во в Ош ском уезде в 1914 достигло 8, но только 7 из них похожи более или менее на медресе. В них обу чались 1178 учащихся. В Караколе имелся 1 медресе с 45 учащимися и 1 учителем. Медресе готовили, в основном, мелких духовных лиц- служителей мечетей и мулл для ближайших насе лённых пунктов. Постепенно увеличивалось кол- во мектебов, к-рые являлись начальной духов ной школой. Если в 1876 в Пржевальском уезде их было 12, из них 3 калмакских и 9 кыргызских со 131 учащимся, то в 1913 их стало 28 с 2276 учащихся, из них 42 девочки. В 1883 в Ошском уезде насчитывалось 86 мектебов с 923 учащи мися.

Во 2 половине 19 в. российские (крымские) татары предприняли попытку приспособить ис лам и деятельность духовных школ к меняющимся миру и прогрессу. Это движение называлось джадидизм. Для осуществления этой идеи со здавались школы нового типа («усули-джадид»), прогрессивность к-рых заключалась в том, что в мектебах вместе с религиозными дисциплинами преподавались арифметика, география, история и др. предметы. В таких школах, в отличие от старых («усулу-кадим»), имелись парты, доски, географические карты и столы для учителей. Такие школы были открыты в городах Пишпек, Токмок, Каракол, в Чон-Кемине (медресе Шаб- дана), Кочкорской долине (медресе Каната Абу кина), Куртке (медресе Калпа-Ажы), в селе Туу ра-Суу Тонского р-на (медресе Сагаалы Малие ва) и др. Воспитанники этих школ продолжали обучение в высших духовных учебных заведениях Уфы и Казани. В 1914 знаменитое уфимское медресе «Галия» закончили Э.Арабаев, Ы.Кана тов, Н.Абиров. Начали издаваться произведе ния религиозного и светского содержания на арабском, персидском, турецком языках.

Процесс активного приобщения кыргызов к исламу был прерван нагрянувшей революцией. При социализме ислам ещё более утратил своё влияние. Без того слабо развитый, ещё не ус певший пустить корни в массовом обществен ном сознании, народный и бытовой ислам кыр гызов постепенно ушел на задворки обществен но-политической жизни.

Воинствующий атеизм ещё до начала Вели кой Отечественной войны продемонстрировал свою силу. Только в 1940 в Кыргызстане было закрыто 12 церквей, 90 мечетей и молитвенных домов. В Ысык-Кёлской области из 92 мечетей к 1946 не осталось ни одной. В целом же из прежних тысяч храмов мусульман и христиан до «перестройки» сохранились лишь десятки.

Каких именно результатов дала подобная политика государства в отношении к религии, можно наблюдать на следующем примере. На основе социологических исследований подсчитано, что в 1987 до 70% представителей народов, тради ционной религией к-рых считается ислам, не являются верующими. Каждая последующая воз растная группа взрослого населения с интерва лом в 10 лет (речь о лицах от 21 до 80 лет) примерно на 1/3 менее религиозны, чем пред шествующая. Необходимо отметить, что для мас сового сознания ислам не имеет того значения, к-рое ему приписала официальная атеистичес кая литература. Невзирая на все давления, ко ренное население упрямо придерживалось обря дово-культовой стороны народного ислама, идентифицируя его со своей этнической самобытностью.

Ислам, как и все остальные религии, ныне переживает настоящий ренессанс или бум, это му способствует процесс демократизации в Кыр гызстане. «Исламский бум» особенно наглядно виден в росте кол-ва мечетей. Если в 1990 в Кыргызстане насчитывалось 39 мечетей, то ныне их численность перевалила далеко за тысячи. Больше половины из них находятся в Ошской и Жалал-Абадской областях. По официальным данным более 80% населения республики являются мусульманами.

Исламская религия представлена двумя школами (мазхабами) суннитского направления Ахл ас-Сунна ва-л-Джама'а, последователями имама Азама и имама Шафи'и, объединённых в одну религиозную организацию — Духовное управление мусульман Кыргызстана (ДУМ К), во главе с муфтием. В структуру ДУМК входят областные казиаты мусульман.

В республике действуют более двадцати мед ресе, где учащиеся занимаются по полной про грамме обучения. В Бишкеке открыт Ислам ский институт им. Хазрети Умара, в стенах к-рого учатся более трёхсот юношей и девушек. Открыты и функционируют в г. Токмок ислам ский институт, в Бишкеке Кыргызско-Кувейт ский университет, Кыргызско-Иранский ислам ский институт, Теологический факультет при ОшГУ и т.д. В республике планируется созда ние целостной системы мусульманского образо вания, к-рая включает три уровня. Первый уро вень предполагает медресе, к-рые обучают детей основам ислама без отрыва от средних общеобразовательных светских школ. Второй — медре се, дающий среднее религиозное образование для тех, кто уже имеет среднее общеобразовательное све тское образование. И третий уровень — это высше е исламское учебное заведение. В настоящее в ремя идет работа по созданию единой програм мы исламского обучения. Одним из важных результатов в деле осуществле ния прав граждан на свободу совести и веро исповедания стало совершение урмы и хаджа мусульманами республики. Ныне тысячи граждан на шей республики получили возможность беспре пятственно совершить паломничество в святые места мусульман — Мекку и Медину. Стало реальностью и в порядке вещей теологическое образование за рубежом. Сотни юношей и дев ушек обучаются в Египте в знаменитом Аль-Азхаре , а также в Турции, Иордании, Пакистан е. Саудовской Аравии и т.д.

Для мусульман республики характерен растущий интерес к религии, как к классическому культу рному достоянию. В этом отношении важным событием для мусульман республики стало изд ание газеты «Ислам маданияты» — печатного о ргана Духовного управления мусульман Кырг ызстана, тиражом 10 тыс. экземпляров. «Ислам маданияты» отражает не только проблемы разви тия ислама в республике, но и решает задачи общего культурного, научно-популярного пр освещения читателей. В республиканском телевидении предусмотрены специальные передачи «Жума хутбасы», «Коломто—рух ордосу», «Ислам и современность», в к-рых затрагиваются сам ые различные проблемы ислама.

В Кыргызской Республике имеются представители таких сект ислама, как ахмадийа (или ка- виши), ал-ваххабийа, а также ал-баха'йиа. Они поя вились относительно недавно, т.е. после об ретения Кыргызстаном независимости. Они малочисленны и общественность о них знает не много. В календаре республики появились «красные» дни — Курман-айт и Орозо-айт. Стало тра дицией ежегодно справлять эти мусульманские праздники всеми гражданами республики. В целом, ислам имеет свою нишу в обществе, за нимает определённое место и значение в обще ственном сознании кыргызов. Для перспективы его развития в нашей стране имеются все необ ходимые условия.


По какой цене можно. Продать награды великой отечественной войны

О Кыргызстане
История
Экономика
Фотогалереи
Манас
Каталог
Информеры

Информер

Информер

Вверх
  На главную страницу / О Кыргызстане / Культура / Религиозные верования


Welcome.kg © 2001 - 2017